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E-ISSN: 2244-7474
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EL ARRAIGO CULTURAL: UN ENFOQUE PEDAGÓGICO PARA LA
PROMOCIÓN DE LA CULTURA Y TRADICIONES ANCESTRALES EN
CONTEXTOS EDUCATIVOS INDÍGENAS
Elías José Herazo Viera1
eliasherazo@gmail.com
Universidad de Sucre
Guido José Montaño Flórez2
montanoflorezg@gmail.com
Institución Educativa Agropecuaria de
Cerro Vidales
Colombia
Recibido: 04/02/2025
Aprobado:10/07/2025
RESUMEN
La educación en el contexto indígena colombiano, o etnoeducación, afronta el reto de coadyuvar a la
preservación del arraigo cultural y el fortalecimiento identitario de estos resguardos y comunidades.
En este estudio destaca el arraigo cultural como enfoque pedagógico para el fomento de la cultura,
saberes y tradiciones ancestrales en contextos educativos indígenas. Se revisaron sistemáticamente
18 estudios primarios recuperados en distintas bases de datos, organizados siguiendo los parámetros
del método prisma. De la revisión emergieron tres categorías principales que fueron sujetos de
análisis: arraigo cultural e identidad indígena, educación propia y etnoeducación, y relación
biocultural y educación. Los resultados señalan que la educación para el contexto indígena propicia
la formación académica y contribuye al fortalecimiento de la identidad cultural, sus saberes y el
respeto por la naturaleza. Asimismo, la etnoeducación y la incorporación de conocimientos
bioculturales en el currículo fortalecen la cohesión social y la continuidad de las tradiciones de los
pueblos indígenas. En conclusión, el arraigo cultural actúa como un impulsor de identidad y
sostenibilidad.
Palabras clave: arraigo cultural; conocimiento ancestral; etnoeducación identidad indígena; relación
biocultural.
CULTURAL ROOTS: A PEDAGOGICAL APPROACH TO THE PROMOTION OF ANCESTRAL
CULTURE AND TRADITIONS IN INDIGENOUS EDUCATIONAL CONTEXTS
ABSTRACT
Education in the Colombian Indigenous context faces the challenge of contributing to the preservation of the
identity and cultural heritage of Indigenous peoples. This study aimed to highlight cultural rootedness as a
pedagogical approach for promoting ancestral culture and traditions in Indigenous educational settings. The
research systematically reviewed 18 primary studies retrieved from various databases, organized using the
PRISMA method. Three analytical criteria emerged: cultural heritage and Indigenous identity, own education
and ethnoeducation, and the biocultural-education relationship. The results suggest that education in Indigenous
contexts should not only provide academic training but also reinforce cultural identity and respect for nature.
Likewise, ethnoeducation and the incorporation of biocultural knowledge into the curriculum strengthen social
cohesion and the continuity of Indigenous traditions. Therefore, cultural rootedness serves as a driver of identity
and sustainability.
Keywords: cultural rootedness; ancestral knowledge; ethnoeducation; Indigenous identity; biocultural
relationship.
1
Docente en el área de inglés en básica secundaria y media académica. Docente universitario y asesor de práctica pedagógica
en el programa de lenguas extranjeras. Magister en la enseñanza del inglés y Doctorante en Educación de la UPEL. Orcid:
https://orcid.org/0009-0006-3142-780X. Universidad de Adscripción: Universidad de Sucre. Colombia.
2
Docente de ciencias agropecuarias en la básica secundaria y media. Titulado como Médico Veterinario Zootecnista de la
Universidad de Córdoba, magister en administración y planificación educativa de la Universidad Metropolitana de
Educación, Ciencia y Tecnología “UMECIT”. Doctorante en Educación de la UPEL. Orcid: https://orcid.org/0009-0007-
4640-0105. Institución de Adscripción: Institución Educativa Agropecuaria de Cerro Vidales. Colombia.
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Flórez
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Introducción
El arraigo cultural indígena es el vínculo profundo de una comunidad con su territorio,
tradiciones, lengua, alimentos, artesanías y su forma particular de habitar el mundo. Va más
allá de la identificación étnica, pues implica la vivencia activa de una herencia cultural
transmitida de generación en generación, especialmente, mediante la oralidad, la práctica
cotidiana y la cosmogonía. Garcés (2024) lo define como un proceso identitario basado en el
reconocimiento del territorio como fuente de subsistencia material y espiritual, el
fortalecimiento de la lengua materna y los saberes tradicionales. En Colombia, este arraigo
se protege a través de figuras como los resguardos indígenas, que garantizan la pervivencia
cultural y legal de los pueblos originarios.
En este contexto, la educación cobra un papel esencial. La UNESCO (2005) establece
que una educación propia de calidad para los pueblos indígenas debe ser participativa,
comunitaria, culturalmente pertinente y desarrollada en diálogo con los saberes tradicionales.
La escuela puede, entonces, convertirse en un escenario clave para la revitalización del
arraigo cultural, siempre que integre las prácticas, valores y visiones del mundo indígena en
su currículo. La Ley General de Educación (Ley 115 de 1994) y el Convenio 169 de la OIT,
adoptado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991, refuerzan este principio al reconocer el
derecho de los pueblos indígenas a conservar y desarrollar su propia educación, con respeto
a su cultura, idioma y territorio. Específicamente, el artículo 27.1 del Convenio señala que
los gobiernos deben velar por que los miembros de los pueblos interesados puedan adquirir
una educación con contenidos adecuados a sus necesidades culturales y sociales.
Por ende, este artículo tiene como objetivo recalcar la importancia de incluir la
enseñanza de las prácticas ancestrales y los valores culturales indígenas en el currículo de la
educación formal colombiana, brindando garantías a un sistema educativo robusto que no
solamente priorice el logro de competencias académicas sino que, igualmente, coadyuve a la
formación de individuos con un fuerte sentido de pertenencia a su herencia cultural,
empoderados de su cultura y tradiciones con el firme compromiso de preservarlas y
perpetuarlas.
La enseñanza de los valores y la idiosincrasia indígenas, a los que llamaremos arraigo
cultural indígena, emanan de la necesidad de integrar la cultura de las etnias al currículo
educativo, ofreciendo a los estudiantes no solo conocimientos académicos, sino también una
conexión profunda con su herencia cultural. Palacios (2019) afirma que los saberes
ancestrales desde las ciencias en biológicos-etnobotánica son vistos como una forma
diferente de pensar la educación y la posibilidad para que la escuela actúe como el escenario
ideal para visibilizar a Colombia como país multiétnico y pluricultural. Igualmente, sostiene
que puede resultar una opción muy valiosa para la conservación y el desarrollo sostenible del
planeta; de allí la necesidad de incluir su enseñanza en los currículos de ciencias naturales.
Siguiendo esta noción, Álvarez et al. (2022) indican en su estudio el impacto positivo
en la comunidad Zenú, donde se promueve la autoestima, la cultura, y la construcción de una
sociedad más inclusiva y respetuosa desde la diversidad cultural, al mismo tiempo que
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señalan que esos saberes ancestrales se deben fortalecer aplicando estrategias didácticas que
estén encaminadas a preservar esos legados culturales.
En consonancia con lo anterior, la teoría de la identidad cultural de Stuart Hall, descrita
por Barés et al. (2014), explora cómo las identidades culturales son construidas socialmente
y cómo estas interacciones son fundamentales para entender la identidad de grupos o
comunidades sociales específicos, como son los territorios o comunidades indígenas.
Siguiendo esta noción, Nemogá (2016) remarca la importancia que existe entre las culturas
indígenas con su entorno natural y cómo esta relación de coexistencia es fundamental para la
formación de la identidad propia y el fortalecimiento de las prácticas culturales de estas
comunidades. Desde esta perspectiva emerge el enfoque biocultural como una manera más
integral para estudiar y entender la complejidad que supone la interrelación entre los procesos
ecológicos y las dinámicas socioculturales de las comunidades indígenas.
De acuerdo con el decreto indígena 1345 de 2023, se determina que las comunidades
indígenas han venido concertando las directrices y normas del Sistema Educativo Indígena
propio, basándose en la Ley de Origen, Derecho Mayor y Derecho Privado. Esta ha aportado
a la continuidad y pervivencia de las comunidades indígenas, respaldada por las decisiones
de la Corte Constitucional, particularmente en el cumplimiento del fallo mencionado y
considerando la necesidad de la emisión de una normativa que define lo que corresponde a
la educación propia, comprendida como un proceso integral. Este proceso persigue el
fortalecimiento vivencial expresado en acciones en torno a los Dinamizadores Pedagógicos
o Educadores Indígenas y refuerza su identidad, tradiciones, sabidurías, conocimientos y
saberes para la pervivencia de cultura de estos pueblos.
Las anteriores bases teóricas y legales fungen como fundamentos para fortalecer el PEI
(sistema de educación propia), que empezó a gestarse en los territorios indígenas de
Colombia. Un ejemplo concreto es la etnia Zenú, asentada en el departamento de Córdoba,
mayoritariamente en el municipio de Tuchín. La cultura Zenú se caracteriza por su riqueza
en tradiciones, vestimenta, música, danzas y artesanías. En esta comunidad indígena, la
educación propia es natural, vivencial, dinámica y real, ya que se origina en la cotidianidad
de la misma población.
La transmisión del conocimiento está basada en la tradición oral, en las prácticas
productivas, en los espacios de cultivo agrícola (el conuco), en el uso de plantas medicinales,
y en la cría de animales; todo esto hace parte esencial de la vida comunitaria de los saberes
que se transmiten generacionalmente. Este conocimiento ancestral está ligado al territorio y
lo que este implica. Es el lugar donde habitan, a la movilidad de sus gentes, a la apropiación
de los recursos que proceden de la naturaleza que los rodea: la sabana, el río Sinú, la ciénaga
grande, entre otros.
Las prácticas productivas se convierten en un tipo de escuela donde los padres
transmiten sus saberes a las nuevas generaciones, es un ámbito familiar y comunitario. Este
hecho no puede ser desconocido, pues es propio del indígena Zenú estar en constante relación
con el medio natural que lo rodea desde la niñez. A partir de lo que le ofrece el medio, elabora
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juguetes con plantas y sus frutos, juega con los insectos y realiza diferentes actividades que
le permiten hacer de la naturaleza su gran maestra en el proceso de aprendizaje, mediante la
observación y el acompañamiento de los mayores.
En esa misma línea, Meléndez Grijalva et al. (2023) sostienen que la interacción con la
cultura indígena en el ámbito educativo puede ser un elemento crucial en la construcción de
la identidad cultural de los alumnos. Por esta razón, se propone que la educación debe fungir
como escenario donde los alumnos, además de adquirir conocimientos sobre su pasado y
apropiarse de su historia, se involucren de manera activa en la conservación y preservación
de sus costumbres y saberes ancestrales.
Los maestros, en su papel esencial en el proceso de enseñanza y aprendizaje, forman
sus percepciones basándose en sus conocimientos, pero también existe una profunda
conexión con la realidad social en la que se hallan y de ella surgen sus vivencias y el modo
en que gestionan y desempeñan su labor profesional (Evangelista Dias, 2015). De igual
manera, el conocimiento se genera desde el núcleo principal de la práctica pedagógica, ya
que estos guían el trabajo de los que la realizan (Vergara Fregoso, 2016).
En este punto, es propicio afirmar que el estudio sobre el arraigo cultural es fundamental
y relevante para el contexto educativo colombiano, en tanto resalta la importancia de integrar
los saberes ancestrales y la identidad cultural de las comunidades indígenas en los currículos
educativos. En gran medida, esta investigación contribuye a la revalorización de dichos
saberes dentro de la educación formal, aportando una nueva perspectiva sobre cómo pueden
ser incorporados en contextos escolares indígenas.
La etnoeducación y la educación propia se configuran como estrategias pedagógicas
fundamentales para garantizar que la enseñanza responda a las realidades culturales,
espirituales y territoriales de los pueblos originarios, fortaleciendo sus formas de vida y
conocimiento. En este marco, la relación biocultural entre los pueblos indígenas y su entorno
natural cobra especial relevancia, ya que sus saberes emergen de una interacción profunda
con la naturaleza, mediada por su cosmogonía.
Esta visión del mundo, donde lo espiritual, lo simbólico y lo material se entrelazan, es
esencial para comprender el sentido integral de la educación indígena. Asimismo, el estudio
alimenta el debate sobre la relación entre identidad cultural y educación y se destaca que la
preservación de los conocimientos ancestrales transmitidos oralmente, de generación en
generación, es vital para el fortalecimiento de la identidad propia de los estudiantes indígenas.
Aunque la lengua original del pueblo Zenú se ha perdido como resultado del proceso
de colonización, los ancianos siguen siendo guardianes de prácticas, saberes y valores
tradicionales. Su participación activa junto a las nuevas generaciones favorece un aprendizaje
intergeneracional, que no solo fortalece el tejido social, sino que garantiza la continuidad
cultural desde una educación situada y profundamente arraigada en su contexto cultural.
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Finalmente, este artículo se desprende de una investigación desarrollada como tesis de
maestría titulada Diseño e implementación de una propuesta pedagógica que busca motivar
el arraigo cultural del pueblo Zenú en la I.E. Técnica Agropecuaria de Cerro Vidales, en el
marco de la Maestría en Administración y Planificación Educativa de la Universidad
UMECIT (2023).
Método
El estudio propone una estrategia didáctica para incorporar los saberes ancestrales al
currículo escolar, en coherencia con el Proyecto Educativo Institucional (PEI) y con el
Decreto 1345 de 2023, que regula el Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP). Desde este
enfoque, se busca una educación verdaderamente intercultural, que promueva el respeto, la
equidad y la pervivencia de los pueblos indígenas en Colombia
Esta investigación es un análisis detallado sobre el tema del arraigo cultural indígena, a
partir de una revisión sistemática de la literatura que abarca, no solo el contexto colombiano
de estos pueblos, sino también otros países y continentes donde hacen presencia estas
comunidades. La revisión se fundamenta en la recolección, análisis e interpretación crítica
de investigaciones previas, lo cual permite consolidar el conocimiento existente y ofrecer una
visión integradora sobre el fenómeno del arraigo cultural indígena en el contexto educativo
colombiano, desde una perspectiva etnoeducativa e intercultural. Esta afirmación se basa en
los hallazgos del trabajo de investigación titulado “Diseño e implementación de una
propuesta pedagógica que busca motivar el arraigo cultural del pueblo Zenú en la I.E. Técnica
Agropecuaria de Cerro Vidales” (UMECIT, 2023), la cual constituye el referente empírico
principal del presente artículo.
En cuanto a su diseño, esta revisión sistemática fue orientada por el concepto de arraigo
cultural en contextos indígenas. Siguiendo esa línea, de los estudios recabados para esta
investigación emergieron 3 categorías conceptuales: Arraigo Cultural e Identidad Indígena,
Educación Propia y Etnoeducación, Relación Biocultural y Educación, las cuales guiaron la
investigación y fueron utilizadas en el análisis de resultados y discusión. Este enfoque
permitió identificar los aportes teóricos y prácticos que sustentan la inclusión de saberes
ancestrales en el currículo escolar y cómo ello contribuye a la reconstrucción identitaria y al
fortalecimiento de la educación propia en comunidades indígenas como el pueblo Zenú.
Para obtener los artículos científicos se utilizaron motores de búsqueda con los términos
y descriptores principales del estudio: arraigo cultural, acervo cultural indígena, saberes
ancestrales, comunidades indígenas. Por medio de esta estrategia de recuperación de
información, se accedió a revistas y artículos científicos pertinentes para desarrollar la
investigación. La matriz de búsqueda y recopilación de información utilizada priorizó los
siguientes elementos: autores, año, título, objetivos, metodología, resultados, conclusiones y
aporte a la investigación. Para obtener la variedad de artículos e investigaciones científicas,
así como las distintas bases legales en las que se fundamenta el estudio, se accedió
directamente a bases de datos como Redalyc, Scielo, ScienceDirect, EBSCO, Scopus, ERIC,
Dialnet, UNESCO, Ministerio de Educación y repositorios de diversas universidades.
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Partiendo de las bases de datos utilizadas, se encontraron 93 artículos en inglés y
español, y los criterios de inclusión para seleccionar los documentos se basaron en su carácter
científico, es decir, que provinieran de revistas indexadas o repositorios universitarios y que
fuesen de los últimos cinco años, o que aportaran información relevante para la investigación.
El proceso de análisis de documentos se realizó por medio del método prisma. A través de
éste, inicialmente se tomaron todos los estudios asociados a la temática y se realizó una base
de datos rigurosa. Posterior a ello, se realizó la eliminación de los artículos que se
encontraban duplicados, los cuales fueron en su totalidad 35, dejando una selección de 58
documentos.
En una segunda revisión, se excluyeron 40 documentos por cuatro criterios diferentes.
En primer lugar, se excluyeron 19 porque carecían o tenían poca relación con el objeto de la
investigación. Posteriormente, se excluyeron 10 debido a que la metodología empleada no
atendía a los aspectos relevantes de esta revisión. En tercer lugar, se evidenció que 8 de los
artículos no estaban actualizados. Finalmente, se excluyeron 3 más debido a que se
desarrollaban en el ámbito empresarial y no presentaron resultados concluyentes. De esta
forma, quedaron un total de 18 documentos seleccionados para su análisis.
Resultados
El análisis sistemático de los diferentes estudios permitió reconocer los temas o patrones
recurrentes en los artículos seleccionados; fruto de ese ejercicio (plasmado en las tablas)
emergieron tres categorías en las que se clasificaron cada uno de los artículos revisados, estas
fueron: Arraigo cultural e identidad indígena, educación propia y etnoeducación, relación
biocultural y educación. La combinación de estas categorías aportó a la creación de una
estructura teórica que facilita el entendimiento del arraigo cultural como enfoque pedagógico
para fomentar la cultura y los saberes ancestrales en entornos educativos indígenas.
En la revisión de la literatura sobre el arraigo cultural como enfoque pedagógico para
la promoción de la cultura y tradiciones ancestrales en contextos educativos indígenas, se
seleccionaron 18 artículos académicos. Según las categorías emergentes descritas, los
documentos estudiados quedaron clasificados de la siguiente forma:
Categoría 1: Acervo Cultural e Identidad Indígena, 7 artículos que representan el 38.9%.
Categoría 2: Educación Propia y Etnoeducación, 6 documentos que representan el
33.3%.
Categoría 3: Relación Biocultural y Educación, 5 artículos que representan el 27.8%.
La primera categoría, Arraigo Cultural e Identidad Indígena, resaltó la relevancia de
preservar y transmitir las costumbres, tradiciones y saberes ancestrales en aras del
fortalecimiento de la identidad cultural indígena. Se enfatizó cómo la cultura indígena del
pueblo Zenú se transmite de generación en generación a través de la oralidad, las prácticas
cotidianas y el contacto con el entorno natural. La tabla 1 lista los artículos e investigaciones
revisadas en esta primera categoría (Tabla 1).
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Tabla 1
Artículos sobre Arraigo Cultural e Identidad Indígena
Base de Datos
Autor(es), Año, País
Título
Javeriana
Repositorio
Osorio, M. y Lozano, J.
(2019), Colombia
Prácticas educativas, identidad cultural y
concepciones de lo indígena en Colombia
Redalyc
Rivera Mateos, M., Osuna
Rodríguez, M. y Rodríguez
García, L. (2018), Colombia
Educación intercultural y culturas indígenas en
América Latina: La licenciatura en Pedagogía de la
Madre Tierra
SciELO
Morales Trejos, C., Jiménez
Espinoza, E. y Deliyore
Vega, R. (2023), Costa Rica
Abordaje pedagógico de la diversidad cultural en
territorios indígenas de Costa Rica. Una
experiencia de actualización profesional docente
ERIC
Sandoval Rivera, J. (2020),
Internacional
Environmental education and indigenous
knowledge
Springer Link
Lowe, K., et al. (2020),
Australia
School-based Indigenous cultural programs and
their impact on Australian Indigenous students
Redalyc
Meléndez Meléndez
Grijalva, P., Carrera
Hernández, C., Madrigal
Luna, J. y Lara García, Y. I.,
P. et al (2023), Colombia
La inclusión de estudiantes indígenas y sus
resultados escolares: percepción docente
Repositorio
institucional los
libertadores
Álvarez, M. (2022),
Colombia
Resignificación de la Identidad Cultural del Pueblo
Zenú a través del Trenzado del Sombrero Vueltiao
como Estrategia Didáctica
Categoría 1: Arraigo Cultural e Identidad Indígena
En la primera categoría, Osorio y Lozano (2019), subrayaron que la educación propia
en Colombia busca fortalecer la identidad indígena mediante la revitalización de prácticas
culturales. Argumentan, asimismo, que la etnoeducación, como propuesta del Estado
colombiano, se enfrenta a retos que incluyen la interculturalidad y sus divergencias con el
sistema educativo formal. Por su parte, Rivera Mateos et al. (2018), desde el programa
“Pedagogía de la Madre Tierra”, argumentan que esta propuesta busca reafirmar o fomentar
el arraigo cultural indígena e identidad por medio de la educación y la enseñanza de saberes
ancestrales en Latinoamérica.
En el ámbito internacional Morales Trejos et al. en su artículo “Abordaje pedagógico
de la diversidad cultural en territorios indígenas de Costa Rica. Una experiencia de
actualización profesional docente”, exploraron cómo la formación docente en educación
intercultural repercute positivamente en el arraigo cultural indígena. Los maestros
capacitados refuerzan los valores y la identidad indígena al articular estos saberes al currículo
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de la educación formal costarricense. Sandoval (2020) sostuvo que la identidad cultural es
fortalecida cuando educación ambiental y saberes indígenas se interrelacionan. Esta conexión
robustece el arraigo cultural e identidad indígena al resaltar y enfatizar los valores locales y
ecológicos.
En Australia, Lowe et al. (2020), destacaron que los currículos escolares articulados con
la cultura indígena coadyuvan al desarrollo identitario de los alumnos y su conexión con la
comunidad. Además, inciden en el aumento de la autoestima y el desempeño académico de
los estudiantes indígenas. Por su parte, Meléndez Grijalva et al. (2023) enfatizaron la
inclusión de estudiantes indígenas en el sistema educativo formal, adaptando el currículo a
los contextos culturales y bioculturales es necesario, reconociendo la importancia de respetar
su identidad y las particularidades lingüísticas de estas comunidades. Finalmente, Álvarez
(2022) presentó una estrategia didáctica basada en el trenzado del sombrero vueltiao como
mecanismo de resignificación de la identidad cultural de la etnia indígena Zenú, promoviendo
la trasmisión de saberes ancestrales por medio de esta metodología participativa y
comunitaria.
En el análisis de los resultados expuestos en la tabla 1, correspondiente a la categoría
Arraigo Cultural e Identidad Indígena, se pudieron identificar algunas tendencias que
describen la categoría mencionada. La primera estuvo ligada a la preservación de la identidad
a través de la educación. En varios estudios, como el de Osorio y Lozano (2019) y el de la
Rivera Mateos et al. (2018), se enfatizó cómo la educación propia e intercultural refuerza la
identidad indígena. Estas investigaciones señalaron que la etnoeducación permite revitalizar
prácticas culturales ancestrales y abordar los retos que surgen en la intersección con la
educación formal, como la interculturalidad.
Otra tendencia fue la de programas educativos que integran la cultura indígena. Los
estudios de Morales Trejos et al. (2023) y Lowe et al. (2021), destacaron cómo la integración
de conocimientos indígenas en la educación fomenta el arraigo cultural. En este respecto, se
subraya que el arraigo cultural al ser incorporado en las prácticas pedagógicas interculturales,
contribuye al proceso identitario de las comunidades originarias, en tanto que se brinda una
educación contextualizada y aterrizada a la realidad local; donde los maestros y alumnos co-
construyen conocimiento a partir de sus raíces ancestrales. En ese sentido, la inclusión de
saberes ancestrales en el aula fomenta una mayor conexión con la cosmovisión indígena y
un alto sentido de pertenencia que reafirma su identidad y legado cultural, según los autores.
También, se encontró como tendencia que existe mayor valoración de las
particularidades culturales de las comunidades indígenas. No solamente en Colombia, sino
en otros países, la educación formal ha empezado a reconocer la necesidad de adaptar los
currículos a los contextos culturales de los estudiantes indígenas. Esta tendencia pudo ser
observada en los estudios de Meléndez Grijalva et al. (2023) y Sandoval Rivera (2020). Los
autores subrayaron que el arraigo cultural es fortalecido cuando las prácticas educativas
adaptan los saberes y los alinean con temáticas pertinentes a la sostenibilidad ambiental. Su
argumento se basa en que los saberes ancestrales reafirman la cosmovisión indígena que
promueve el respeto social y ambiental.
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La última tendencia fue más de carácter pragmático. Estuvo ligada a las estrategias
participativas para la transmisión de saberes ancestrales. Álvarez (2022) destacó el uso del
trenzado del sombrero vueltiao, un símbolo cultural Zenú, como estrategia didáctica y
práctica para promover la identidad cultural. Entre los hallazgos más significativos
sobresalen que la práctica del trenzado, ejercitado desde la escuela, fomenta el sentido de
pertenencia de los estudiantes en relación con sus legados culturales y con ello se fortalece
el arraigo cultural.
La segunda categoría de análisis, Educación Propia y Etnoeducación, apuntó al rol del
sistema educativo en las comunidades indígenas para promover tanto la formación académica
como el respeto y la integración de los saberes ancestrales. En este aspecto se resaltó la
necesidad de que la educación formal incorpore conocimientos tradicionales indígenas, como
lo estipula la Ley General de Educación y el Decreto Indígena 1345 de 2023, permitiendo la
preservación de la cultura indígena en los currículos escolares. La tabla 2 lista los artículos e
investigaciones revisadas en esta categoría.
Tabla 2
Artículos sobre Educación Propia y Etnoeducación
Base de Datos
Autor(es), Año, País
Título
Revista
Inclusiones
Hernández Cassiani. (2020),
Colombia
Etnoeducación, educación propia, interculturalidad y
saberes ancestrales afrocolombianos: por un docente
investigador articulado comunitariamente
Scielo
Rapimán, D. Q. (2007), Chile
Saberes y conocimientos indígenas en la formación de
profesores de educación intercultural
Redalyc
Vergara Fregoso, M. (2021).
De la educación indígena a la educación intercultural en
México, Colombia y Guatemala. Debates, reflexiones y
retos.
UNESCO
UNESCO (2019),
Internacional
El derecho a la educación de los pueblos indígenas:
panorama general de las medidas implementadas por los
Estados Miembros
EBSCO
Ortega, L.D., Giraldo, H.
(2019). Colombia.
Una revisión crítica del concepto de etnoeducación.
Caminando hacia la educación propia desde las prácticas
corporales en las comunidades indígenas.
Repositorio
UMECIT
Guzmán, J. (2023), Colombia
Conservación de los saberes ancestrales en la cátedra de
emprendimiento a través de la implementación de
proyectos pedagógicos productivos con los estudiantes de
la etnia Pijao de las instituciones educativas técnicas de
Coyaima y Ortega –Tolima.
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Categoría 2: Educación Propia y Etnoeducación
En esta categoría, en su estudio sobre etnoeducación, educación propia e
interculturalidad, Hernández Cassiani (2020), subrayó que en Colombia la etnoeducación
está basada en la articulación de los saberes ancestrales que coadyuve a la consolidación de
una educación propia que robustece las raíces culturales. Además, destacó que los maestros
de estas comunidades desempeñan un papel esencial en este proceso. Desde Chile, Rapimán
(2007) concluyó que la inclusión y la articulación de saberes y conocimientos ancestrales
indígenas en la formación docente contribuyen al fortalecimiento de la educación
intercultural y, a su vez, fomentan una educación más igualitaria y respetuosa de las
diversidades culturales.
Vergara Fregoso (2021) examinó los desafíos que enfrenta la educación intercultural en
tres países de América Latina y destacó la necesidad de que los programas educativos
consideren y respeten los conocimientos y prácticas indígenas para lograr efectivamente la
preservación de su identidad cultural. Además, argumentó que la educación intercultural ha
sido y sigue siendo una herramienta crucial en las luchas contra las injusticias padecidas por
los pueblos originarios a lo largo de la historia. La UNESCO (2019), en un informe
internacional, señaló que los Estados tienen la responsabilidad de asegurar el derecho a la
educación de calidad, equitativa e inclusiva argumentando que las políticas educativas que
fomentan la educación intercultural son fundamentales para asegurar el derecho a la
educación de los pueblos indígenas, fortaleciendo con ello la identidad cultural.
En Colombia, Ortega y Giraldo (2019), en una revisión crítica del concepto de
etnoeducación, argumentaron que la educación propia dentro del sistema educativo formal
(Etnoeducación), al integrar procesos pedagógicos desde los mismos territorios y
comunidades indígenas promueve y fortalece la identidad cultural y la autonomía de estos
pueblos, lo cual se traduce en una resistencia a la homogenización impuesta por modelos
foráneos u occidentales. Complementariamente, Guzmán (2023) examinó cómo la
implementación de proyectos pedagógicos productivos contribuyó, de manera significativa,
al fortalecimiento del arraigo cultural de las comunidades indígenas al poner en práctica los
saberes ancestrales propios en el proceso, lo que ha permitido la conservación, aplicación y
preservación de estos conocimientos. Asimismo, los resultados de la investigación
contribuyeron a desarrollar una cátedra que incorporara los saberes ancestrales dentro del
currículo.
En el análisis de los resultados expuestos en la tabla 2, correspondiente a la categoría
Educación Propia y Etnoeducación, se pudieron identificar las tendencias que ayudan a
desarrollar la categoría. En primer lugar, la incorporación de saberes ancestrales en el
currículo. Las investigaciones de Hernández Cassiani (2019) y Guzmán (2023) acentuaron
que la etnoeducación en Colombia se construyó sobre la articulación de conocimientos
tradicionales. Los saberes ancestrales, según estos estudios, se integraron por medio de
proyectos pedagógicos que fortalecieron tanto la identidad cultural indígena y su aplicación
en contextos de educación formal.
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Por otra parte, como tendencia muy marcada en el estudio de Rapimán (2007), se le dio
gran relevancia a la formación docente en el ámbito intercultural. El autor destacó la
necesidad fundamental de articular los saberes ancestrales de los pueblos originarios en los
programas de formación docente. Hace énfasis en la formación de maestros en el campo
intercultural como un factor clave para fortalecer una educación propia que va en
consonancia con las necesidades de la comunidad indígena.
En la misma línea, se determinó que la educación intercultural funge como instrumento
de preservación para la identidad cultural indígena. El informe de la UNESCO (2019) y el
estudio de Vergara Fregoso (2021) enfatizaron que en aras de garantizar la eficacia de los
programas educativos y la preservación de la identidad cultural son fundamentales el respeto
y la preservación de los saberes ancestrales indígenas. Para Vergara Fregoso (2021) la
trascendencia de la educación intercultural es muy notoria al ser y seguir siendo una
herramienta crucial en las luchas contra las injusticias padecidas por los pueblos originarios
a lo largo de la historia.
Finalmente, Ortega y Giraldo (2019) en una revisión crítica del concepto de
etnoeducación, concluyen que la necesidad de incorporar la educación propia al sistema
educativo oficial para los pueblos indígenas, denominado etnoeducación, es una tarea
pendiente y necesaria. Su argumento se basa en que esta educación, desde los mismos
territorios, promueve y fortalece la identidad cultural y la autonomía de los pueblos
indígenas. Además, ello contribuye a resistir la homogenización educativa a través de
modelos occidentales.
La tercera categoría de análisis, Relación Biocultural y Educación, atendió a la relación
existente entre la cultura indígena y el medio ambiente, su entorno natural, subrayando la
importancia de un enfoque biocultural como una forma de comprender la interrelación
subyacente entre los procesos ecológicos y las dinámicas culturales indígenas. Además, el
análisis señala cómo este vínculo está ligado a los procesos educativos que contribuyen a
cultivar la cultura de la preservación tanto de la identidad cultural indígena como del medio
ambiente en el que viven estas comunidades, argumento que respalda y aboga por una
educación biocultural (ver tabla 3). En la tabla 3, se listan los trabajos revisados, de donde
emanaron los hallazgos de la categoría.
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Tabla 3
Artículos sobre Relación biocultural y educación
Base de Datos
Autor(es), Año, País
Título
Dialnet
Suárez Guerra, P. (2019)
Incorporación de los saberes ancestrales en la educación
ordinaria.
Dialnet
Zuluaga Giraldo, J. y Largo
Taborda, W. (2020).
Colombia.
Educación propia como rescate de la autonomía y la
identidad cultural
Repositorio
Pedagógica
Palacios, C. (2019).
Colombia
La enseñanza de saberes ancestrales biológicos-
“etnobotánica”. Debate sobre la necesidad, el cómo y
por qué incluirlos en el currículo de ciencias naturales
en Colombia- caso particular la etnobotánica Chocoana
Springer
Nature Link
R. Zidny et al. (2020).
Internacional.
A multi-perspective reflection on how indigenous
knowledge can improve science education
Australian
Journal of
Environmental
Education
Acharibasam, J. B., y
McVittie, J. (2023). Ghana,
África
Connecting children to nature through the integration of
Indigenous Ecological Knowledge into Early
Childhood Environmental Education
Categoría 3: Relación Biocultural y Educación
En la tercera categoría, sobresale el estudio de Suárez Guerra (2019) quien sostuvo que
la articulación de saberes ancestrales en el currículo educativo promueve una visión
biocultural que permite conectar el conocimiento tradicional con prácticas educativas
encaminadas hacia la sostenibilidad. La integración de estos saberes al sistema educativo
oficial y su desarrollo en relación con la naturaleza contribuyen a un aprendizaje que
propende por el respeto y la preservación medio ambiental. En consonancia con ello, Zuluaga
y Largo (2020) argumentaron que la educación propia nace de la necesidad de
reconocimiento de las prácticas ancestrales indígenas y el rescate de la autonomía por
recuperar aquello que los diferencia. La autonomía, según los autores, no solo implica poder
sino la aplicación de los saberes enfocados hacia la preservación de la identidad cultural y
del entorno natural en la que viven estas comunidades.
Palacios (2019), desde un acercamiento pedagógico y biológico, destacó cómo la
enseñanza de la etnobotánica fomenta la conservación del conocimiento ancestral biológico,
aspecto vital para la identidad cultural indígena. Con ello, también se integra el respeto por
los saberes ancestrales etnobotánicos dentro de un currículo cerrado que contempla
únicamente la enseñanza del conocimiento científico.
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En la misma línea, Zidny et al. (2020), remarcaron, en el ámbito internacional, que el
conocimiento indígena sobre ecología difiere en gran proporción del conocimiento occidental
dominante. Para los autores, allí radica la riqueza del conocimiento indígena, en que aporta
perspectivas alternativas y completas acerca de la naturaleza, diferentes a las tradicionales.
Por ello, incorporar ese conocimiento etnocientífico en el sistema educativo formal
contribuye al respeto intergeneracional y cultural, pero también a una mayor compresión
científica sobre la sostenibilidad y el medio ambiente, lo cual a su vez conlleva a promover
una conexión más profunda con la naturaleza.
Acharibasam y McVittie (2023), en el contexto indígena africano, hallaron que conectar
a los niños de educación inicial con la naturaleza a través de la integración de los saberes
ecológicos indígenas fortalece su vínculo con ella, desarrollando en los infantes valores como
el respeto, la responsabilidad ambiental y la reciprocidad. Asimismo, que este tipo de
enseñanza promueve una actitud positiva hacia el medio ambiente, demostrando que esta
integración en la educación crea lazos fuertes para asegurar la sostenibilidad.
Los hallazgos encontrados para esta tercera categoría dan cuenta de la importancia de
la educación biocultural indígena. En esta categoría se destacaron las siguientes tendencias.
En primer lugar, que el conocimiento indígena, o dicho en términos más técnicos, los saberes
ancestrales, aportan y enriquecen la educación científica. Zidny et al. (2020), por ejemplo,
argumentaron cómo el conocimiento indígena podría ampliar y complementar el
conocimiento científico, especialmente en temas de sostenibilidad, al articular un
componente biocultural en el quehacer pedagógico.
La educación propia indígena per se, ofrece visiones alternativas y holísticas acerca de
la naturaleza, diferentes a la tradición científica occidental. Por ello, integrar este
conocimiento etnocientífico en el sistema educativo repercute directa y positivamente en el
respeto intergeneracional y cultural y en una mayor compresión científica sobre la
sostenibilidad y el medio ambiente, con lo que se aboga por la preservación cultural y
ecológica.
Otra tendencia hallada es la fusión de saberes ancestrales con educación y
sostenibilidad. El estudio de Suárez Guerra (2019) destacó la relevancia de integrar los
conocimientos tradicionales indígenas con la educación formal, debido a que ello promovía
una visión biocultural que permitía que se utilizaran los saberes ancestrales en las prácticas
pedagógicas que orientaban la temática de sostenibilidad.
En el mismo sentido, Acharibasam y McVittie (2023), subrayaron la importancia que
yace en conectar a los niños desde la educación inicial con la naturaleza integrando los
saberes ecológicos indígenas, debido a que ello fortalece el vínculo con el medio ambiente,
el respeto por la naturaleza y genera un sentido de responsabilidad y reciprocidad con el
entorno. Este hallazgo es crucial y determinante en la educación en tanto crea un vínculo
humano-naturaleza en aras de la conservación ecológica y sostenibilidad.
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Una última tendencia fue la conservación del saber ancestral por medio de la
etnobotánica, es decir, la articulación y enseñanza de la botánica desde la educación propia
indígena coadyuva a la preservación de los conocimientos ancestrales. Se destacó en esta que
los saberes ancestrales biológicos enseñados a través de la etnobotánica, promueven el
respeto e importancia dentro de un currículo que solo abarca la enseñanza del conocimiento
científico tradicional, según Palacios (2019). En consonancia con lo anterior, Zuluaga y
Largo (2023), destacaron que la educación propia es producto de la necesidad de
reconocimiento y autonomía de los pueblos indígenas. La autonomía, en el caso particular,
implica que los saberes ancestrales coadyuvan a la preservación de la identidad cultural y del
entorno natural en el que viven estos pueblos.
Discusión
Los resultados de la revisión bibliográfica aportan pesquisas importantes sobre el
arraigo cultural como enfoque pedagógico para la promoción de la cultura y tradiciones
ancestrales en contextos educativos indígenas. Asimismo, son varias las inferencias claves
que se pueden hacer sobre la temática en mención.
La primera observación es que el arraigo cultural funge como un catalizador para el
fortalecimiento cultural y la cohesión social de los estudiantes indígenas, abarcando más que
la mera preservación de costumbres y tradiciones. Esta afirmación es respaldada por el
estudio de Álvarez et al. (2022), quienes argumentan que una sociedad inclusiva y respetuosa
de la diversidad puede ser construida si se fomenta la autoestima y la identidad cultural. Por
consiguiente, un enfoque pedagógico centrado en el arraigo cultural resulta trascendental
para garantizar la pervivencia de los saberes y tradiciones ancestrales y culturales; y de igual
manera para el fomento del respeto a la diversidad y el desarrollo identitario sólido en estas
comunidades.
Otro punto relevante que emerge es la conexión entre medio ambiente y educación en
el contexto de las poblaciones y resguardos indígenas. En las investigaciones analizadas, se
enfatiza que los saberes que estas etnias tienen acerca de la naturaleza, su conexión e
interacción puede articularse de manera efectiva en la educación formal y científica,
particularmente en aspectos relacionados con la sostenibilidad.
Esta premisa coincide con la noción dada por Nemogá (2016), acerca de la importancia
que tienen el medio ambiente y la naturaleza en el desarrollo identitario de los pueblos
indígenas, lo que amplía la discusión sobre la educación que considera tanto la cultura como
la biodiversidad en un mismo enfoque. De esta forma, el concepto de arraigo cultural como
enfoque pedagógico remarca que la conservación y sostenibilidad del medio ambiente no
debe ser tan solo un objetivo educativo, debe ser holístico, propendiendo también por la
preservación identitaria, cultural y ecológica. Todo ello sugiere que los programas y planes
de estudio deben adoptar un enfoque más integral y abarcador, integrando un modelo
biocultural en el contexto de resguardos y comunidades indígenas.
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Asimismo, la etnoeducación y la educación intercultural pueden revitalizar las prácticas
culturales y la identidad indígena de acuerdo con Osorio y Lozano (2019). Se asume, por lo
tanto, que esta noción respalda la importancia de conservar la identidad cultural a través del
sistema educativo, aspecto crucial para las comunidades indígenas.
Por otra parte, al establecer comparaciones entre los estudios revisados con aquellos
citados como marco teórico al inicio de esta revisión, emergen algunas coincidencias,
diferencias y contradicciones.
Las investigaciones revisadas y los resultados discutidos subrayan la relevancia de la
educación propia e intercultural como medios de preservación de la identidad cultural y
garantía del arraigo a los saberes ancestrales. En la misma línea, queda remarcada la
necesidad de articular estos saberes originarios al currículo del sistema educativo oficial en
aras de conservar estas tradiciones.
No obstante, una distinción clave aquí es que, mientras los primeros estudios se
enfatizan más en la teoría y la relevancia general del arraigo cultural, los hallazgos de la
revisión sistemática aportan ejemplos claros y aplicables sobre cómo podrían utilizarse estos
métodos en el sistema educativo formal. Un caso notable es la utilización del trenzado del
sombrero vueltiao, una tradición cultural Zenú, como recurso pedagógico que ayuda al
fortalecimiento de la identidad cultural entre los estudiantes indígenas (Álvarez, 2022). Este
aspecto destaca una diferencia significativa, pues además de promover la preservación de la
cultura, también fomenta la aplicación pragmática de las prácticas culturales.
Al establecer comparaciones entre los estudios previos y la lista revisada en este trabajo,
emerge una discrepancia muy particular que está vinculada específicamente a la formación
docente. Algunas investigaciones enfatizan la importancia de que los profesores en contextos
indígenas reciban capacitación en etnoeducación (Rapimán, 2007). Otros estudios subrayan
los obstáculos que aún existen en la formación docente para articular de manera eficaz un
enfoque intercultural y biocultural en el aula. Se concluye, por lo tanto, que, aunque se
reconoce y coincide en la importancia de la implementación de la educación intercultural, las
investigaciones revelan que no existe acuerdo sobre el grado de formación que los educadores
deben recibir para llevar a cabo este tipo de educación.
En lo concerniente a interpretaciones teóricas y conceptuales, el arraigo cultural, al
tratarse de un enfoque pedagógico, funge como herramienta crucial para la pervivencia de
las costumbres, tradiciones y saberes ancestrales indígenas. De igual manera, actúa como un
medio para darle valor a la sabiduría ancestral de estos pueblos y articularlos en el sistema
educativo formal.
Conceptualmente hablando, el arraigo cultural, al integrar de manera holística los
saberes ancestrales al currículo formal, tiene el potencial de generar transformaciones en la
educación, promoviendo significativamente la identidad cultural y una visión ecológica que
respeta y preserva la naturaleza.
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En consonancia con la teoría de la identidad cultural de Barés et al. (2014), basada en
las ideas de Stuart Hall, se evidencia cómo la educación puede actuar como un espacio clave
para la construcción y reafirmación de la identidad en contextos de diversidad cultural.
Haciendo un esbozo teórico, producto del análisis que emana de los resultados, se
podría entonces reafirmar que la articulación del saber biocultural indígena en el sistema
educativo formal tiene dos grandes repercusiones. Por una parte, fortalece la identidad
cultural de los pueblos originarios, contribuyendo a su desarrollo identitario en forma directa.
La otra va en dirección del aspecto ecológico, al generar un mayor nivel de conciencia
ambiental, lo cual, en un mundo que atraviesa una fuerte crisis climática, se hace vital. Por
ello, la perspectiva biocultural, como parte del arraigo cultural indígena, hace notoria la
necesidad de conectar las dinámicas ecológicas de su entorno, con su cultura y sistema de
educación propia, cuyo propósito coadyuve a la sostenibilidad del medio ambiente y de la
identidad cultural de estas comunidades.
Conclusiones
En virtud de lo estudiado, los resultados encontrados a través de la revisión sistemática
de los artículos considerados destacan la importancia del arraigo cultural como herramienta
y enfoque pedagógico en la promoción y el fomento de la identidad cultural indígena y en la
preservación de sus saberes y tradiciones que han pervivido a través de los años.
Los artículos e investigaciones revisadas señalaron tres ejes clave: Arraigo Cultural e
Identidad Indígena, Educación Propia y Etnoeducación, y Relación Biocultural y Educación.
Los hallazgos indican que el sistema educativo en contextos indígenas no solo debe abordar
el currículo formal contemplado por el Estado, sino también interrelacionarse con los saberes
ancestrales y los valores culturales que coadyuven a la pervivencia de las tradiciones de estos
pueblos.
Es concluyente que el arraigo cultural, más allá de coadyuvar a la pervivencia de la
cultura y tradición indígena, funge como impulsor de transformación social por medio de la
educación para los estudiantes de los resguardos y poblaciones indígenas. Ya se ratificó
anteriormente, que como enfoque pedagógico favorece un desarrollo identitario sólido, en la
que el individuo como parte de una etnia se relaciona con su entorno, la naturaleza, con sus
raíces, reafirma su identidad, le da valor a su realidad y construye una sociedad más inclusiva
e intercultural. Esta premisa resulta particularmente significativa de acuerdo con el objetivo
de este artículo, en tanto busca resaltar el arraigo cultural como un componente integrador
fundamental en el currículo educativo de las escuelas indígenas, ya que se destaca su
preponderancia para la preservación cultural y la sostenibilidad ecológica de estas
comunidades.
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Finalmente, es propicio señalar la contribución que hace este estudio al campo de la
investigación educativa en contextos indígenas, enfatizando la importancia de integrar e
implementar los saberes ancestrales en la praxis como herramientas pedagógicas para la
perpetuación de la identidad cultural y el respeto hacia la diversidad cultural. No obstante,
persiste una limitación mayúscula: la formación docente en etnoeducación y pedagogía
intercultural. Esta realidad podría afectar la efectividad del arraigo cultural como enfoque
pedagógico en el aula indígena. Surge, por tanto, la necesidad de implementación de
programas de capacitación y entrenamiento docente en el campo intercultural y
etnoeducativo. En conclusión, el arraigo cultural representa un pilar esencial y necesario para
educar y enseñar en contextos indígenas, su alcance va más allá de conocimientos y saberes,
apuntan a la identidad misma de los pueblos originarios, a su idiosincrasia, su cultura y su
ecología.
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