HOMO FABER Y LA CONDICIÓN HUMANA: UN ESTUDIO FILOSÓFICO DE LA FABRICACIÓN CONTEMPORÁNEA DESDE LAS PERSPECTIVAS DE BERGSON Y ARENT
DOI:
https://doi.org/10.56219/dialctica.v3i29.5754Palabras clave:
Homo Faber, igualdad social, materialismo, política social, principios éticosResumen
Esta investigación tiene como objetivo principal evidenciar, desde el campo pedagógico, la necesidad de confrontar la condición Homo Faber de la humanidad con una estructura educativa capacitada para formar la libertad creativa. La Agenda 2030, adoptada por la Asamblea General de la ONU, intenta reconfigurar el concepto de desarrollo, incorporando la justicia social y la corresponsabilidad intergeneracional como ejes que trascienden lo meramente material. Amartya Sen (1999) define el desarrollo como “libertad ampliada”, una recuperación por parte de las comunidades de la capacidad para decidir su destino. Los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible traducen esta idea, al interconectar el avance técnico, la equidad social, el cuidado ambiental y la dignidad. Desde el imperativo kantiano, la Agenda 2030 se presenta como un imperativo categórico global: la Tierra y la humanidad se han de considerar fines en sí mismos, no instrumentos de rentabilidad fugaz. La pregunta decisiva, sin embargo, es cómo impedir que la Agenda permanezca en el orden de la retórica. Žižek (2012) advierte que los discursos que parecen globales pueden, en el fondo, enmascarar jerarquías que perpetúan la desigualdad; de ahí que los Objetivos de Desarrollo Sostenible deban ser interpretados como requerimientos éticos que, para ser eficaces, han de ser traducidos en prácticas pedagógicas que reconfiguren el sentido del trabajo humano. Nussbaum (2011) añade que dichos Objetivos deben comprenderse como un conjunto mínimo de capacidades que cada Estado está obligado a garantizar, aunque su implementación real solo es posible si se supera la reticencia política y se desafían las lógicas de mercado. El Homo faber, heredado de Arendt y Bergson, revela la incertidumbre que acompaña la actividad creadora; si bien esta puede tornar el mundo más habitable, también puede generar alienación. Por ende, la producción social debe guiarse por principios éticos, como sugiere Hans Jonas (1995), priorizando la viabilidad ecológica y la salvaguarda de generaciones futuras. Por tanto, es decisivo que la creación técnica se articule en un contexto de responsabilidad ética, de modo que el progreso material no desestabilice las condiciones básicas para la vida humana.
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